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次经辩护文

“圣经正典经目”就根本层面而言,和1+1=2的真理是一样,并非是因“人类发现”才存在、确认,而是“原先就存在,被世人发现”而已;但,就如“如果只有一个时钟,我知道现在是几点,如果有许多不同时间的时钟,我就不知道现在是几点”,在众多的“1+1=X”的答案面前,在众多的“认为是圣灵引导人发现的正典经目”面前,如何才能确保找到“正确的经目”?本文仅选择较有争议的“旧约次经的地位”作为主要焦点,已经达成共识的66卷基本不在讨论。

一、“异教”拥有决定基督教信仰的权威性吗?

(一)犹太教的“正经目录”

就“旧约经目 ”而言,通常基督徒的第一个思路就是“请犹太教为我们结案”,便开始梳理诸如亚历山大的斐洛、约瑟夫、或者是某个犹太群体、会议的经目,总体而言:犹太教基本上对“次经”的态度是“不纳入正典经目”;然而,一些不同地区的犹太人群体却使用不同长短的正典经目,其中甚至列入不同的次经;但就犹太群体对正典的共识度,达到了“虽然存在不同争议,但已对共识的经目不构成影响,无法动摇”这一标准而言——在主前130年的便西拉时期(即便西拉智训成书时期),他们的正典经目已经达成了共识。

顺带一提主后90年的雅麦尼亚会议,该会议其实并不是讨论正典经目的,甚至连次经都没有讨论,仅仅是“讨论了几卷已经被犹太教确立为正典的经书,再次肯定这几卷的正典地位”。

至此,可宣判“旧约正典经目”问题结案吗?不,真正的麻烦刚刚开始。

(二)犹太拉比VS基督教教父——谁代表“基督教信仰的权威和传统”?

基督和使徒在主后30年建立教会,就彻底与犹太教脱离关系,据此,犹太教任何人、任何议会、任何传统的意见,决议对基督教都仅具有参考性,而不具有任何的权威性和代表性,更重要的是,圣灵自此与教会同在,引导和光照教会、形成教会传统,而非犹太教;至此,倘若初期教会的长老、教父们直接继承和使用希伯来圣经正典经目,问题至此也就结案你,但恰恰有圣灵同在、引导、光照的教父们,没有统一采用希伯来圣经正典的经目——在此问题上,我们必须“同心跟随圣教父”,而非跟随犹太教的拉比!试问那些抱犹太教定案正典经目的人,犹太教是否有为基督教开一个犹太教大公会议,决定弥赛亚是谁、耶稣是否为基督、是否具备神性等等权威性讨论的大公会议的资格呢?

二、众教会或普世教会有统一的经目吗?

(一)东西方教父们的不同经目

旧约《七十士译本》在耶稣和使徒时代也颇为流行,使徒也常引用;介于《七十士译本》是希腊文,早期教父也就作为“常用圣经”阅读;目前现存最早的《七十士译本》抄本,是主后4-5世纪左右的一批抄本,抄本显然是源自基督教抄写,且这些抄本的经目包含了次经,此普遍的抄本经目可反映在主后4-5世纪,基督教已经普遍接受和使用次经。

虽然如此,教父们起初因为预言原因,普遍使用《七十士译本》,也就因此接纳次经,甚至引用次经证明耶稣就是基督;然而随着教父们和犹太教的对峙和接触,发现犹太教不接纳次经;渐渐地,教父中就产生了“东西教会两派经目立场”。

东方教会的教父因为靠近耶路撒冷,故有更多机会接触到巴勒斯坦地区的犹太教群体和希伯来的正典,而倾向于不接纳次经为正典;例如主后2世纪的撒狄主教米利托,发现其所在的小亚细亚地区流散的犹太群体会堂中,使用的正典经目不同意,因此便远赴耶路撒冷,查考在那里的犹太正典经目,查询后,便不讲次经纳入正典(同时,该主教列出的经目,没有以斯帖记);类似著名的例子是耶柔米,在主后381-384年翻译拉丁文译本时,就因参考希伯来旧约正典的缘故,而认为正典的经目不包含次经。

西方教会的教父们则不同立场都存在,游斯丁、罗马的革利免、亚历山大的革利免、爱任纽、特土良、居普良、奥利金等等,都常引用次经来论战、也有为次经辩护;其中奥古斯丁完全表态次经被却认为正典这决定,并非出自犹太教,而是出自教会(《上帝之城》18.36)。

比例上而言,奥古斯丁所代表的的基本是主流,而耶柔米所代表的是极少数,至此,两派不同经目立场显然是需要会议来达成共识。

(二)诸会议与没有定案,不同意的正典经目

主后381年,教父耶柔米开始翻译拉丁文一本,并且留意到希伯来圣经正典没有次经,童年,教会召开了君士坦丁堡大公会议,一共186位主教参加,其中东方主教150人,此会议修订了尼西亚信经,又确定圣灵的神性,耶柔米也参与此次大公会——会议检验了耶柔米提案的”希伯来圣经正典经目“和奥古斯丁的提案,部分次经视为正典经目,采纳了后者,否决前者。

奥古斯丁提案的圣经正典目录,不仅在381年君士坦丁堡大公会议通过和采纳,并且子啊主后393年的希坡大公会议中被再次确认;进一步的,又分别在397年第三次迦太基会议和419年第四次迦太基会议(此次会议,奥古斯丁也参与)被连续确认。

这些会议中被确定为正典的次经包括:所罗门智训、便西拉智训、多比传、犹滴传、玛喀比上下卷;奥古斯丁在主后397年写《论基督教学养》一书第二卷第8章列出一份清单,将当时北非教会所认可的圣经篇目一一列出,其中旧约为44卷,新约27卷:

摩西的五本书,即”创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记”,嫩的儿子约书亚的一本书,士师记,一本叫做路得记的小书,接下来是四本关于国王的书(撒母耳记两本,列王记两本),以及两本历代志,约伯,多比传,以斯帖,犹滴传,以及马甲比的两本书和以斯拉的两本书(以斯拉-尼希米),一本大卫的诗篇和所罗门的三本书,就是箴言、雅各和传道书……对于两本书,一本叫所罗门智训,另一本是便西拉智训……是二本彼此相连的先知书,从未被分开,被认为是一本,这些先知的名字如下:何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿、弥迦、那鸿、哈辟谷、西番雅、哈该、撒加利亚、玛拉基;有四位更大的先知,以赛亚、耶利米、但以理、以西结。

然而,除了第一次君士坦丁堡会议外,上述会议严格而言,还是属于地区性大公会议,没有达到真正的普世大公会议,所以,不能代表整个西方教会的普世大公教会立场。因此,四世纪以及之后的不同地区使用的包含次经的圣经抄本之中,仍旧是有差异的。

四世纪的西奈翻页抄本:多比传、犹滴传、所罗门智训、便西拉智训、玛喀比一、四书。

四世纪梵蒂冈翻页抄本:多比传、犹滴传、所罗门智训、便西拉智训、巴录书、耶利米书信。

五世纪亚历山大翻页抄本:多比传、犹滴传、所罗门智训、便西拉智训、玛喀比一、二、三、四书、巴录书、耶利米书信。

为此,东方教会又于691年召开“特鲁洛大公会议”,本次会议西方教会未曾列席,所以拒绝了所定下的规条,但是,后来又追认。此次会议之中,肯定了各地区和教父所用的不同正典经目(在此,正典是复数的,即不同的正典经目);同样,主后787年,第七次大公会议也以“复数的正典”来指不同地区和教父所采纳的“不同正典经目”——这就是“普世大公会议”直到1054年分裂为两个宗派之前的最终定案;换言之,教会历史上未曾有决定性统一的正典经目,而是在不同的地区教会的不同的圣经正典经目。

最后,还有几点必须注意:

西敏信条所定的66卷正典经目,在改教前的“历代教会会议”所定的各类正典经目中,从未有相同的经目可以作为印证的先例——正典经目问题根本是基督教两千年来都么有定案的历史遗留问题,在历代和普世不同的地方教会、宗派的传统中,更正教的经目只不过是其中的一个传统,甚至可以说,是一个为了特定的情况产生的概念,从16世纪才开始的,所以,也可以说这是近来的产物,而非教会历史的传承。

十六世纪改教运动前,除了马吉安之外,“历代普世东西方各教会”就是“使用各种包含不同次经作为正典的经目”,但没有任何一间地方教会或宗派被定为异端,也没有互相指责;换而言之——正典目录在改教前的普世教会,都不是作为核心教义看待的,而更正教讲“正典仅限66卷”视为与“三一论”同等地位的核心教义,没有半点妥协的余地,这是在改教之前从来没有过的。

一些人认为“大公教会从来不具备定案正典经目的权威”!但是,正如开篇所说的:正典并非因教会的定案,而是原先就在那里,后经教会识别辨认;既然如此——连大公会会议都不具备有制定正典经目的权威!那么,为何有些人可以自己制定圣经的经目,为何就如此的笃定66卷经书被定为正典与权威呢?如果正典不是教会制定,那么,是从天而掉下来的吗?

三、一些“反对接纳次经为正典”的无稽之谈

(一)理由一——耶稣和使徒从未引用过次经

按着耶稣和使徒从未引用过的,就不是正典的原文,那么,以斯拉记、尼希米记、以斯帖记、传道书、雅各是否被引用过呢?

其次,若按着被引用过就苦役考虑纳入正典,那么,一下的经目是可以考虑纳入正典的:

旧约:《耶和华的战记》(民数记21:14)、《雅煞珥书》(书10:13;撒下1:18)、《所罗门记》(王上11:14)、《以色列诸王纪》(王上14:19)《犹大列王记》(王上14:29)、《大卫王记》(代上27:24)等等。

新约:《以诺一书》(犹14-15)

(二)理由二——次经有历史错误

是否存在历史错误,无非是一个如何调和的问题,所谓的“正典经目”之中也是有大量的所谓的历史错误,被历代的优秀的解经家调和了;因此,是否存在历史错误,无非是人愿不愿接纳的问题,比如下列正典的“错误”问题:

创造的次序问题:

先造植物,后造人类:创世记1:12-31

现在人类,后造植物:创世记2:7-9

亚伯拉罕出迦勒底吾珥之时,其父是否在世

创世记11:26 他拉活到七十岁,生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。

创世记11:32 他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰。

创世记12:4 亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。

从创世记来看,亚伯拉罕出迦勒底的吾珥,其父亲他拉仍旧在世。而司提反的证道之中提及:司提反说:“诸位父兄请听!当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候,荣耀的 神向他显现,对他说:‘你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。’他就离开迦勒底人之地,住在哈兰。他父亲死了以后,上帝使他从那里搬到你们现在所住之地。(使徒行传7:2-4)

先祖是否知道上帝的名:

出埃及记6:2-3 上帝晓谕摩西说:“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的上帝;至于我名耶和华,他们未曾知道。

但是,在创世记之中,上帝显现的时候曾如此说:“耶和华又对他说:“我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。”(创世记15:7)

那么,摩西之前的列祖到底知道还是不知道上帝的名呢?

谁在示剑向哈抹的子孙买土地?

约书亚记24:32 以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨,葬埋在示剑,就是在雅各从前用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙所买的那块地里;这就作了约瑟子孙的产业。

使徒行传7:16 又被带到示剑,葬于亚伯拉罕在示剑用银子从哈抹子孙买来的坟墓里。

到底是谁买下了这块坟地呢?

大卫数点人数的问题

撒母耳记下24:1 耶和华又向以色列人发怒,就激动大卫,使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。

历代志上21:1 撒但起来攻击以色列人,激动大卫数点他们。

那么,是谁激动大卫数点人数呢?

犹大死的状态

马太福音27:5 犹大就把那银钱丢在殿里,出去吊死了。

使徒行传1:18 这人用他作恶的工价买了一块田,以后身子仆倒,肚腹崩裂,肠子都流出来。

那么,犹大死的状态是什么呢?

(三)理由三——次经含有教义错误

是否存在教义的错误,那么,就是一个如何诠释圣经的问题。有人会拿着犹滴传之中记载天使说谎之事;但是,我们会发现,在撒母耳记之中,上帝亲自教撒母耳如何撒谎:

撒母耳记上16:1-5 耶和华对撒母耳说:“我既厌弃扫罗作以色列的王,你为他悲伤要到几时呢?你将膏油盛满了角,我差遣你往伯利恒人耶西那里去;因为我在他众子之内,预定一个作王的。”撒母耳说:“我怎能去呢?扫罗若听见,必要杀我。”耶和华说:“你可以带一只牛犊去,就说:‘我来是要向耶和华献祭。’你要请耶西来吃祭肉,我就指示你所当行的事。我所指给你的人,你要膏他。”撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒,那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他,问他说:“你是为平安来的吗?”他说:“为平安来的,我是给耶和华献祭。你们当自洁,来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁,请他们来吃祭肉。

在上帝面前侍立的天使,作为“谎言的灵”去引诱人:

列王记上22:19-23 米该雅说:“你要听耶和华的话!我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在他左右。耶和华说:‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说,那个就那样说。随后有一个神灵出来,站在耶和华面前,说:‘我去引诱他。’耶和华问他说:‘你用何法呢?’他说:‘我去,要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样,你必能引诱他,你去如此行吧!’现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口,并且耶和华已经命定降祸与你。”

至于玛喀比之中,为死者祈祷,也并非是教义的错误,而是如何解释的问题。不同的诠释的角度罢了,解释出炼狱,仅仅是西方罗马教会的传统。在新约之中,也是同样有类似的问题存在:

比如圣餐:有变质说、同质说、临在说、纪念说。

蒙大恩的女子:可以引申出圣母无染原罪;也可以诠释为最有荣耀福气的女子。

启示录之中的千禧年:有前千禧年、后千禧年、无千禧年的诠释。

也就是说,次经所谓的教义错误的问题,无非是诠释的问题,以此为理由拒绝次经,纯粹是自己已经拒绝了这些书卷,用这些为借口罢了。

PS:就个人立场来说,没有所谓的次经,都是正典,区别仅仅在于有些经卷找不到希伯来文的原文罢了。但是,使徒、教父都用,教会第一千年也是在使用,那么,这就是圣经正典。

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